Из жизни Гродненской Епархии
(Март)

25 марта, в Патриаршей рабочей резиденции в Чистом переулке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II возглавил заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. В заседании Синода принял участие Преосвященнейший Артемий, епископ Гродненский и Волковысский. (См. подробнее на официальном сайте Русской Православной Церкви: http://www.mospat.ru )

24-25 марта, Центром социальной помощи Гродненской епархии, был проведен семинар-тренинг по использованию логико-структурного подхода в проектной работе церковных организаций. Участникам была предоставлена возможность ознакомления с современными подходами в области социального служения. Во время проведения семинара участники убедились в том, что логико-структурный анализ, часто используемый общественными и коммерческими организациями, может быть полезен и при рассмотрении различных аспектов социального служения Церкви. В семинаре приняли участие сотрудники епархиального управления, Центра социальной помощи Гродненской епархии, представители духовенства г.Гродно и благочиний, церковных организаций, пресса.

Гродненская епархия выражает свою благодарность консультанту по стратегическому планированию и организационному развитию С.В. Готину и Круглому столу по межцерковной помощи!

23 марта, в здании Гродненского областного исполнительного комитета состоялась церемония вручения посмертных наград воинам-интернационалистам погибшим при исполнении воинского долга в Афганистане. Награды были вручены родственникам погибших генеральным прокурором Республики Беларусь Шейманом В.В., участником боевых действий в Афганистане.
   На церемонии присутствовали представители Гродненского облисполкома во главе с председателем Савченко В.Е., городские власти, представители администрации города, военные, студенты и молодежь, представители Римо-Католической церкви. Гродненскую епархию представлял протоиерей Анатолий Ненартович, секретарь епархиального управления, который вручил матерям и родственникам погибших воинов нательные кресты.

С 19 по 21 марта в г. Витебске Объединением молодежи Белорусской Православной Церкви был проведен обучающий семинар по Православному скаутингу. По благословению епископа Гродненского и Волковысского Артемия (председателя ОмБПЦ), Гродненскую епархию на семинаре представляли: миссионер епархии, клирик Свято-Покровского кафедрального собора г.Гродно, иерей Александр Хомбак и диакон Свято-Покровского собора, член Свято-Софийского молодежного братства, Вячеслав Гапличник.
    В настоящий момент Синодальным отделом по делам молодежи Русской Православной Церкви именно следопытинг был признан наиболее успешной формой воцерковления молодых людей. Проведение семинара стало первым серьезным шагом в развитии следопытских организаций Беларуси. На семинаре присутствовал и делился опытом с его участниками наставник следопытского братства при Синодальном отделе по делам молодежи Владимир Стрелов.
   Значительная часть занятий семинара прошла в форме занимательных игр. Целью семинара была практическая подготовка участников в области лагерного дела. В ходе занятий были рассмотрены способы организации и развития православных следопытских дружин, обсуждались особенности литургической жизни и евангельских занятий в походных условиях.
   Отдел по делам молодежи Витебской епархии планирует провести еще несколько обучающих семинаров для будущих лидеров и инструкторов следопытских дружин.

21 марта, в 4-ю неделю Великого поста, Преосвященнейший Артемий, совершил Божественную литургию св. Василия Великого в Свято-Покровском кафедральном соборе в сослужении духовенства собора. Вечером того же дня Владыка предстоял за пассией в Свято-Покровском кафедральном соборе г.Гродно. Накануне Его Преосвященство возглавил всенощное бдение в кафедральном соборе.

19 марта, в пятницу четвертой седмицы Великого поста, Владыка Артемий совершил Божественную литургию Преждеосвященных Даров в храме во имя св. прп. Евфросинии Полоцкой г.п. Пограничный в сослужении духовенства Берестовицкого благочиния.

14 марта, в 3-ю неделю Великого поста (Крестопоклонную), Преосвященнейший Артемий, епископ Гродненский и Волковысский, совершил Божественную литургию св. Василия Великого в Свято-Покровском кафедральном соборе в сослужении духовенства собора. За литургией Владыка Артемий совершил хиротонию во иерея диакона Свято-Покровского собора Сергия Савенка. Вечером того же дня Владыка предстоял за пассией в Свято-Покровском кафедральном соборе г.Гродно. Накануне Его Преосвященство предстоял за всенощным бдением в кафедральном соборе.

12 марта, в пятницу третьей седмицы Великого поста, Владыка Артемий совершил Божественную литургию Преждеосвященных Даров в Свято-Кресто-Воздвиженском церкви г.Свислочь в сослужении духовенства Свислочского благочиния.

7 марта, в неделю 2-ую Великого поста (свт.Григория Паламы) Преосвященнейший Артемий совершил Божественную литургию св. Василия Великого в часовне в честь Тихвинской иконы Божией Матери прихода в честь Усекновения Главы Св. Иоанна Предтечи г.Гродно в сослужении духовенства Гродненского городского благочиния. После Божественной литургии Владыка Артемий встретился с детьми и преподавателями Воскресной школы прихода. Вечером того же дня Владыка предстоял за пассией в Свято-Покровском кафедральном соборе г.Гродно. Накануне Его Преосвященство предстоял за всенощным бдением в кафедральном соборе.

5 марта, в пятницу второй седмицы Великого поста, Преосвященнейший Артемий совершил Божественную литургию Преждеосвященных Даров в храме в честь иконы «Всех Скорбящих Радость» г.Мосты в сослужении духовенства Щучинско-Мостовского благочиния. По завершению литургии Владыка Артемий поздравил настоятеля храма иерея Владимира Саверченко с назначением на должность благочинного Мостовского округа.

 

Проповеди

Проповедь Преосвященнейшего Артемия,
епископа Гродненского и Волковысского
в четвертое воскресенье Великого Поста
в Свято-Покровском кафедральном соборе

  В четвертое воскресенье Великого Поста Церковь молитвенно вспоминает и прославляет величайшего из подвижников своих, Игумена Синайской Горы, преп. Иоанна Лествичника. Свое наименование Преподобный получил от составленного им духовного руководства для монашествующих, известного под названием "Лествицы."
    Книга "Лествица" очень полезна для нас, и написана она была не только для монахов. Конечно, я понимаю, может быть не все те советы, который дает в этой книге преподобный мы сможем воплотить и исполнить в своей мирской жизни, но мы хотя бы должны знать, как должен жить истинно верующий и стремящийся ко Христу человек. Очень большое внимание Иоанн Лествичник уделяет покаянию.
   Что такое покаяние? Это очень важный вопрос. Что значит покаяться? Разве только перечислить свои грехи и сказать - грешен? Нет! Для покаяния этого слишком мало. Покаяться - это значит переменить грешные мысли и чувства, исправиться, стать другим. Хорошо осознать свои грехи, почувствовать тяжесть грехопадения. Но взамен оскверненной жизни, изглаживаемой Господом Иисусом Христом в покаянии, нужно начать создавать новую жизнь, жизнь по духу Христову. Необходимо возрастание, духовное восхождение "от силы в силу", как бы по ступеням лестницы.
   Его "Лествица" - "путь деятельного восхождения," обращение от соблазнов мира сего к единому истинному сокровищу - святыне Христовой. На первой неделе поста было показано, что наша вера правая, т.е. истинная и единственно правильная. На второй - что она вера внутренняя, вера сердца, вера, доставляющая человеку обожение. На третьей неделе Церковь напомнила нам, что наша вера неотмирная, мироотречная, самоотверженная, крестоносная, которая переносит и терпит все жизненные скорби. И, наконец, на четвертой неделе Церковь напоминает нам, что наша вера аскетическая, вера подвижническая, вера, требующая самообуздания и борьбы с бесами и страстями. Поэтому этот путь борьбы посредством аскетизма предложен нам в виде "Лестницы" преп. Иоанна и на его примере.
   Подвижник - это тот, кто прежде всего почувствовал, что "всякая в мире сем сладость печали бывает причастна." И не только почувствовал (ибо многие из нас это чувствуют), но и захотел вырваться из этого плена, взыскать и обрести истинного Владыку своего.
   Путь подвижника - это путь прямой линии, путь кратчайшего расстояния между двумя точками - человеком и Богом. И поистине не многие удерживались на этом пути, а тем более восходили на его спасительные стези. Преподобный Иоанн Лествичник, память которого мы сегодня празднуем, говорит в одном из своих писаний: Мы не будем судимы, братия, мы не будем осуждены за то, что не творили чудес или не возглашали пророчеств; но мы осудимся за то, что не оплакивали своих грехов всю нашу жизнь...
   Что же такое грех, если он должен родить в нас такое сокрушение сердечное, чтобы эта сердечная боль - не омрачала, но вдохновляла всю нашу жизнь? Мы часто думаем, что грех - это нарушение нравственного закона, нарушение долга, неправый поступок. Но в грехе есть нечто гораздо более основное, что поистине должно вызывать у нас печаль, и более чем печаль: глубокую, острую боль.
   Грех - это неверность, грех - это измена, измена и неверность и нелояльность Богу; потому что грех означает, что когда бы Бог ни обращался к нам, слова Его были маловажны, несущественны для нас, хотя говорил Он к нам из всей Своей Божественной любви, чтобы явить нам, как много мы для Него значим. Как высоко Он ценит нас, если отдал всю Свою жизнь и всю Свою смерть для того, чтобы спасти нас, и чтобы мы поверили в Божественную любовь!
   Поэтому, когда мы грешим, это означает, что мы отворачиваемся от Того, Кто полюбил нас на жизнь и на смерть: и, как следствие, - что Его жизнь и Его смерть слишком незначительны для нас, чтобы мы отозвались на них с любовью, отозвались верностью и преданностью. И вот, в результате такого отношения мы беспрерывно нарушаем те законы жизни, которые ведут к жизни вечной, которые сделали бы нас подлинно, совершенно человечными - как Христос был подлинным человеком - в полноте гармонии между Богом и нами.
   Но все конкретные грехи, которые мы совершаем постоянно, небрежность друг ко другу, безразличие друг ко другу, то, как легко мы судим и осуждаем, как отворачиваемся от нужды других, как мы небрежны к любви, предложенной и отдающейся нам, или к материальной и духовной нужде вокруг нас - все это от холодности наших сердец.
   И не напрасно говорит Христос в сегодняшнем Евангелии: Такой дух изгоняется только молитвой и постом. Пост означает, что нужно отвернуться от всего, что соблазнительно прельщает нас и отвлекает прочь от любви, от лояльности и верности и разрушает нашу цельность. А молитва - это общение с Живым Богом, Который есть Любовь, и в Ком Одном только мы можем найти силы и крепость любить. Великий Пост - время покаяния, время осознания суетности земной жизни, как самостоятельной ценности. Время, когда Святая Церковь особенно настойчиво призывает нас взыскать утраченное Отчее достояние. В образах подвижников она показывает нам, что это возможно, что способен на это человек.
   Да, это трудно... Трудно в мирской суете служить и работать Богу Живому и Истинному, как и вообще, по выражению одного мыслителя-христианина - всякая работа Господня (т. е. во имя Господа совершаемая) трудна.
   Конечно, не все могут быть "Лествичниками," но бороться с грехом, чаще заглядывать во "внутренняя" своего духовного мира я работать над исправлением уродливых изгибов его - обязанность и долг каждого христианина, желающего быть не только по имени таковым. Иоанна Лествичник говорит: "Покаяние - это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся - это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние - это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние - это очищение нашей совести. Покаяние - это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль". Смиренные сердцем, еще здесь на земле, ощущают радость и благодатный мир, о которых гордые люди и понятия не имеют. Нет ничего, в очах Божиих, дороже смирения. Без смирения нет и спасения, потому что без смирения ни одна добродетель не может быть угодна Богу, не может быть духовно созидающей и спасительной для человека. Ведь, все бедствия, удручающие мир, произошли от гордости. И ангел света по гордости стал противником Богу, диаволом, и Адам, надеясь стать Богу равным, сделался смертным. Гордость это - источник всякого нечестия.
   Вот почему Христос предлагает с корнем исторгнуть гордость из сердца человеческого, вот почему Христос предлагает нам смирение, как крепкий камень, на котором можно безопасно созидать все добродетели. Если не будет "нищеты духовной," т.е. смирения говорит св. Иоанн Златоуст - "хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием, хотя бы ты имел все другие добродетели, все это без смирения разрушится и погибнет," как это случилось с евангельским фарисеем.
    Преподобный Иоанн Лествичник указывает на три главных признака истинного смирения: 1-ый признак - когда душа с радостью принимает всякое уничижение, всякое оскорбление, как врачевство, исцеляющее недуги греховные; 2-ой признак - когда ни на что и ни на кого не гневаешься; 3-й признак - когда не доверяешь своим добродетелям и постоянно желаешь научаться добру, жизни во имя и во славу Божию.
   "Се, ныне время благоприятно... Се, ныне день спасения ..."
   Во дни Четыредесятницы зовет нас Церковь на подвиг покаяния, призывает очистить сердце, да узрим Христа воскресшего. "Подай нам, Благий, подвизаться добрым подвигом, совершить течение поста, сохранить нераздельною веру, сокрушить главы невидимых змиев, явиться победителями греха и неосужденно достигнуть и поклониться Святому Воскресению." (Из заамвонной молитвы на Литургии Преждеосвященных Даров.)
   Молитвами преподобного отца нашего Иоанна, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас! Аминь.    

Проповедь Преосвященнейшего Артемия,
епископа Гродненского и Волковысского в Неделю Крестопоклонную
в Свято-Покровском кафедральном соборе
   В середине Великого Поста Церковь поставляет пред нами Животворящий Крест. Человеческая немощь нуждается в укреплении. Те, кто не постятся, не чувствуют нужды в духовном укреплении, но те, кто, как должно, в послушании Церкви проходят подвиг пощения, те чувствуют немощь человеческой природы и ослабление сил: некоторые изнемогают. И вот, для того, чтобы ободрить нас и подкрепить нашу немощь, Церковь и предлагает нам Животворящий Крест, чтобы мы освятили и укрепили себя силою крестною, и вспомнили, что сделал Господь для нашего спасения. Если верующий человек вспомнит об этом, как должно, то снова бодростью наполнится его душа, и он будет ревностно проходить великопостный подвиг поста и молитвы, помня о том Крестоношении, которое было у Самого Спасителя в течение Его жизни. Ведь, еще до того, как Господь Иисус Христос нес Свой Крест на Голгофу, чтобы там быть пригвожденным на Нем, вся Его жизнь была сплошным крестоношением! И так как подвиг поста является в некотором смысле, как бы крестоношением для нашей немощной природы, то для того, чтобы мы могли нести этот спасительный крест, как должно, Церковь и укрепляет нас силою Честнаго и Животворящаго Креста Христова.
   Сегодня, поклоняясь Кресту Господню, мы с новой силой можем понять, с новой глубиной можем уловить, что означает служение Господа нашего Иисуса Христа: оно означает любовь такую всецелую, такую совершенную, что Христос может позабыть о Себе совсем, неограниченно; позабыть о Себе до такой степени и отождествить Себя с нами так, что Он соглашается, в Своем человечестве, утратить чувство Своего единства с Богом, с источником вечной жизни, - больше того: с вечной жизнью в Себе Самом, и соединиться с нашей мертвостью, с нашей смертностью. Господь Иисус Христос принес в кровавую жертву Самого Себя, хотя в Нем не было ничего, что осуждало бы Его на ту смерть, которую Он взял на Себя. Не говорит ли он в Своей Первосвященнической молитве, в присутствии и общении с учениками: Приближается князь мира, противник, и во Мне он не имеет ничего... Во Христе нет ничего, что принадлежало бы области смерти и греха. И Отцу Своему Он говорит: Я освящаю Себя за них, в священное жертвоприношение за Мой народ... Первосвященник, Сам принимающий заклание, но тем самым и ставит нас перед бескрайностью, бездонной глубиной любви Божественной, которую иначе мы не могли бы себе и помыслить: Жизнь, соглашающаяся быть истощенной, Свет, соглашающийся быть угашенным, Вечность, соглашающаяся умереть смертью падшего мира...
   Вот почему почитание Креста - такое диво в опыте Церкви. Мы не будем никогда способны опытно узнать, что значило для Христа умереть на кресте, и даже наша собственная смерть не поможет нам понять, чем была смерть для Него: как Бессмертие может умереть? Но мы можем научиться, смелым и беззаветным усилием приобщаясь все более глубоко, все более совершенно жизни, и учению, и путям Христовым, можем научиться любить такой любовью, которая все больше и больше приближается к этой любви Божественной, и через нее познать то свойство, которым смерть - как забвение себя, всецелое и совершенное - соединяется с победой любви, воскресением и жизнью вечной.
   Сейчас появилось большое число людей, которые, называя себя православными христианами, никакой потребности в общении со Христом даже и не чувствуют. Им важнее получить исцеление от разных болезней, им важнее получить утешение от разных житейских скорбей, поэтому они часто прибегают за помощью только к тем или иным святым и святыням. Даже образ Креста иногда не связывается у нас со Смертью Христовой: многие воспринимают Крест и знак крестного знамения, скорее, как оберег, как то орудие, которое оберегает человека от разных темных сил, от разных внушений, сглазов, порчи, ну и всего в этом ряду.
   К сожалению, у многих современных людей сильно развито совершенно не правильное представление о христианстве и о Христе. Многие приходят в церковь и вспоминают о Боге, желая, чтобы в их жизни все было гладко, тихо, мирно и благополучно. Но при этом забывают, что путь христианина - это путь крестоношения. Это значит, всегда - путь скорбей, всегда - борьба со многими искушениями и испытаниями; борьба и с диаволом, воюющим против нас; борьба и с самим собой - с теми страстями и пороками, которые живут в нас; борьба и с тем злом, которое окружает нас в мире. Конечно же, эта борьба совершается не без тех многих усилий, которые каждый человек должен приложить, не без огромного напряжения физических и духовных сил. И о каком спокойствии, благоденствии можно говорить тогда, когда каждый из нас как воин Христов приглашается Самим Господом вступить в эту борьбу? И мы никуда не уйдем от этой борьбы. А если мы хотим благоденствия и спокойствия, хотим тихо плыть по течению, то, значит, мы предаем нашего Бога, Который зовет нас на труд, на борьбу, Который зовет нас следовать за Ним. Но как? Сегодня мы слышали эти слова Христа Спасителя, сказавшего: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной (Мк. 8;34). Поверьте, братья и сестры, что нет другого пути следования за Христом! Мы должны отвергнуться себя, взять крест и идти за своим Господом. Но мы должны помнить, что этот крест мы должны взять добровольно - только тогда он будет Христов; что идти за Христом тоже надо добровольно. Никого насильно Господь не принуждает. Только тогда, когда этот выбор будет свободным и следование за Христом добровольным, - только тогда этот путь крестоношения будет спасительным для наc.
   Прославляя вещественный Крест Господень, св. Церковь напоминает нам о внутреннем, духовном кресте. Духовный крест, это - наши скорби, лишения, болезни и несчастия. И попускаются они, чтобы мы стали ближе к Богу, чтобы, чрез эти испытания, нашим смирением и терпением мы причастились ко Кресту Христову. Без креста нет пути в Царство Небесное. И Сам Христос проложил нам этот путь Своим Крестом. "Многим скорбям подобает войти в Царствие Божие, - говорит Господь, - узкая врата и тесный путь, вводящий в жизнь вечную." Тесный это путь, требующий от нас отвержения самого себя, требующий борьбы со своей греховностью. Посмотри на Господа, Который распят на этом Кресте ради тебя! Господь любит тебя, и ради любви пришел в этот мир, чтобы тебя такого грешного спасти. Одумайся, остановись в суете своей, прекрати жить в грехе, очистись, начни жить по заповедям Христовым достойной христианской жизнью, чтобы ты мог именоваться сыном или дочерью своего Господа".
   Вот о чем напоминает Церковь сегодня, когда предлагает поклониться Кресту Христову. Помолимся, чтобы у нас было, по крайней мере, доброе и чистое расположение пред лицом всех тех малозначительных или более серьезных тягот, на которые так щедра жизнь, чтобы мы принимали крест как крест и в этоже мгновение прощали обижающих. О христианине, приемлющем крест, сказано: "Блаженны плачущие". По-гречески употреблено слово, означающее как бы несущих траур, то есть не принимающих, не приемлющих неправды и не позволяющих себе дешевого утешения перед лицом зла мира. И так же в заповедях блаженства сказано: "Блаженны алчущие и жаждущие правды". Вот что такое принятие креста - согласие страдать самому и неприятие неправды мира, отторжение греха и прощение грешника. Господи, дай нам видеть это в малом и в великом, каждый миг, когда мы выйдем из этого храма и пойдем по нашим путям. Дай нам не забывать этого.
   Будем помнить и о том, что наша вера в Крест неотделима от веры в Воскресение. Не случайно даже сейчас, в пост, Крестопоклонная неделя - это всегда день воскресный. Почитание, поклонение Кресту Христову начинается с осознания и принятия в себя этого единства. Дай же Бог нам всем сил, терпения и дерзновения на пути, который осенен Христовым Крестом!
   Аминь.
Проповедь Преосвященнейшего Артемия, епископа Гродненского и Волковысского
на первой пассии в Свято-Покровском кафедральном соборе г.Гродно
   Сегодня мы совершили нашу первую пассию - службу, посвященную страстям Христовым. На каждой службе, называемой пассией, мы вспоминаем страдания Христа, а значит, и путь страданий, проходящий через века земной истории, путь страданий Его Церкви, путь наших с вами страданий. Взирая на пострадавшего за нас, распятого за нас Господа нашего Иисуса Христа, то же заповедавшего и нам, каждый из нас знает, что мы, Его верующие, на протяжении всей нашей земной истории тоже будем идти крестным путем, ибо путь страданий, путь крестный - это всегда путь Церкви.
    Бог безгранично, неизреченно любит каждого человека. Но любим ли мы так же Бога, как Господь любит нас? Когда мы слышали сегодня чтение Евангелия, перед нашим мысленным взором вновь предстала толпа, которую возглавляли старейшины и первосвященники иудейские, толпа, которая пришла в Гефсиманский сад, чтобы взять Иисуса, взять, чтобы потом распять Его. И среди многоликой толпы мы вновь сегодня видели образ Иуды. Я не случайно, братья и сестры, напоминаю вам о нем. Иуда был одним из учеников Христовых. Он был тем человеком, который в течение трех с лишним лет был рядом с Христом, слышал Его глаголы неизреченной, вечно живой евангельской истины, видел те многие чудеса, которые совершал Господь, и слышал те исповедания, которые были еще до прославления Христа, до Его славного Воскресения и Вознесения на небо. И вот этот человек среди той толпы, которая пришла взять Христа под стражу. Но Иуда не просто находится среди врагов Христовых, нет. Он - предает врагам своего Господа. И как предает? Предает не просто, а предает через лобызание. Он говорит тем, кто должен взять Христа: "Я дам вам знак: Тот, Кого я поцелую, тот и есть Христос. Его берите" (см. Мф. 26,48). И он действительно, и апостол Матфей нам сегодня вновь об этом напомнил, подошел ко Христу и облобызал Христа. И в этом лобызании, предательском лобызании, мы видим всю тайну врага рода человеческого, который, пребывая некогда в любви и благости Божией, так же предал Его. Это воистину диавольское лобызание. Поэтому оно и страшно. Те, кто ругался над Иисусом, а я имею в виду воинов римских, конечно, велико было их преступление, но это преступление совершалось по неведению, они не понимали и не знали, что совершают. Иуда знал, ЧТО он совершает, и он сознательно шел на это предательство. Я, братья и сестры, не случайно обращаю ваше внимание на это предательство Иуды, потому что и мы, к сожалению, очень часто, подобно Иуде, предаем Христа. Мы знаем о том, что Христос есть Господь. Мы знаем, что Господь пришел ради нас и ради нашего спасения. Он сделал все для того, чтобы спасти каждого из нас. Не своими заслугами, этих заслуг у нас ни у кого нет, - мы спасены Кровью Спасителя. Но, зная все это, зная, к чему мы призваны, тем не менее, мы в своей земной жизни очень часто, и я не побоюсь повторить этого, предавали и предаем своего Господа.
   Недостаточно хранить личное внутреннее благочестие, но необходимо видеть и понимать всю духовную картину, которая нас окружает .
   Я вспоминаю рассказ одной монахини . В годы гонения на Церковь она была духовной дочерью среди прочих девушек послушниц, которые, оставив закрытые и разоренные монастыри, духовно окормлялись у епископа Августина. И вот какое послушание помимо молитвенного правила давал Владыка этим подвижницам: они должны были каждый день ходить на Николаевский вокзал, чтобы встречать поезда с заключенными. Вагоны этих поездов отличались от других - они были с решетками. И на свой страх и риск эти юные подвижницы должны были, пройдя через конвой, подойти к арестантам и передать им разные теплые вещи и продукты. Однажды они видели узбеков, в тонких халатах выходивших на промерзший вокзал, а им предстоял еще долгий путь на север. "Мне особенно было жалко узбеков, - рассказывала монахиня. - Что будет с ними там, на севере, куда увезут их вагоны, и мы старались быстро, минуя конвоиров, вручить им варежки, шапочки, шерстяные вещи". Обратите внимание, что этим девушкам дороги были и эти люди иной веры, о которых так же болели их сердца, и которым они стремились так же хоть как-то помочь. Это была их жизнь, это был их подвиг. В этом видели они свое христианское предназначение и озарение тем Божественным светом, который горел в их сердцах. И еще они ходили каждую ночь в Бутырскую тюрьму, садились на промерзшую лестницу и ждали трех часов ночи. Так в темноте и на морозе они совершали свое молитвенное правило, а в три часа занимали очередь на посещение заключенных. У них в тюрьме никого не было, а очередь они занимали для тех людей, кто не мог прийти ночью записаться, и утром они отдавали свою очередь тем, для которых невозможность увидеть своих близких была бы катастрофой. Посмотрите, как это перекликается с жизнью христиан первых веков. Вспомним древний Халкидон. Бушует моровая язва. Слава Богу, мы лишь из книг знаем, что это такое, и дай Бог, чтобы не узнать воочию эту страшную, уничтожающую все на своем пути болезнь! Язычники своих родных и близких, и заболевших, и умерших, выносят на улицу, т. к. боятся любого соприкосновения с ними. А христиане ходят по улицам города, подбирают трупы и хоронят, забирают больных и ухаживают за ними. Язычники поражались этому мужеству, бесстрашию и человеколюбию и говорили с восхищением: "Как они живут! Откуда в них столько любви?"… И нашей жизни поражаются современные язычники, только не с восхищением, а с недоумением говорят: "Разве могут так порочно жить христиане? Разве не имеют они Закон, запрещающий им грешить?" Это не праздные вопросы. Каждый из нас должен задавать себе вопрос: "А христианин ли я? Живет ли в моем сердце Христос?" Когда я вам говорил о юных монахинях, конечно, можно было бы сказать, что не обязательно им было все это делать, потому что это их вроде бы не касалось, это совершалось в миру. Они могли искать особого Божественного озарения через молитву и быть глухими и слепыми к тому, что совершается в мире. Ну, везли заключенных на север - на все Божия воля! Им-то что? И первые христиане могли бы не рисковать собой, спасая больных моровой язвой и хороня умерших. Ну, бушует смертельная болезнь - наказание Божие, значит, так и должно быть! Но христиане никогда не были слепыми и глухими по отношению к тому, что совершается в мире! Христос не был таким! Он плакал над Иерусалимом, Он сострадал людям. Он не сошел бы на землю, Он не воплотился бы и не стал бы подобным нам Человеком, Он не взял бы на Себя Крест и не распялся бы на нем, не умирал и не воскресал бы, если бы христианство не должно было бы быть таким - сострадательным и милосердным по отношению ко всем и ко всему, что окружало и окружает его в этом мире! Вот о чем, прежде всего, напоминает нам сегодня Святая Церковь.
   Многие верующие считают, что они живут обычной христианской жизнью. Но по большому счету, обычной христианской жизни не бывает. Святая Церковь предупреждает нас об опасности среднего или теплохладного христианства. Но, к сожалению, в большинстве своем, мы являемся именно такими: и "не горячими", и "не холодными". А это состояние, как учат святые отцы, греховно.
   А задумывались ли мы над тем, что не бывает обыкновенной христианской жизни - все мы находимся между добром и злом, между светом и тьмою, между Богом и диаволом. И от нашего добровольного выбора зависит, с кем будем мы. Вот так принципиально стоит вопрос: или с Богом - или с диаволом, третьего не дано. А нам часто кажется, что есть третий, альтернативный вариант. Если думать так, значит, глубоко и опасно заблуждаться. И раз не дано нам среднего, третьего варианта, значит, не может быть и средней, обычной христианской жизни. Если не с Богом, значит, - с диаволом! Мы должны знать, что жизнь христианина - это жизнь, сопряженная с постоянным подвигом, с постоянным напряжением.
    Правда, кто-то может сказать, что благодать вечной жизни не для него, а для особо избранных, выделенных из общей массы людей: "Большие и высокие подвиги - это дело избранных. Монахи давали обеты Богу, они живут в особых условиях - это их удел. А мне, живущему в миру, до великих ли подвигов?" Да, конечно, нам, постоянно находящимся в мирской суете, не просто стяжать спасение, не просто идти за Христом, исполняя Его заповедь: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф. 16,24). Не все мы способны в полной мере откликнуться на этот призыв Спасителя. Но, несмотря на это, мы призваны в меру своих сил, в меру тех дарований, которые каждому из нас дал Господь, учиться тому христианскому подвигу, который совершали все святые подвижники веры и благочестия, а не сидеть, сложа руки, и не плыть по течению, ведь по течению плывет только дохлая рыба.
   Ежедневно в Церковном Богослужении и в домашнем молитвенном правиле мы читаем Символ Веры и ежедневно мы исповедуем, что мы веруем в Господа распятого за нас при Понтийстем Пилате. Имя Пилата упоминается в Символе веры потому, что, называя его, Церковь утверждает историчность тех событий, в которых исповедует она спасение мира и человека. Есть и вторая причина для упоминания имени римского правителя в Символе веры. Земная судьба человека, стоявшего перед Пилатом, смерть и жизнь человека зависела от него, Пилата. И Пилат, как известно, знал, что нет никакой вины за этим человеком. Пилат искал случая, чтобы отпустить Христа, - и не отпустил. Не отпустил, так как боялся толпы, так как ему легче было угодить ей, предав на смерть невиновного человека, чем, отпустив его, рисковать волнениями, бунтом, доносами в Рим и тому подобным. Пилат был свободен. Его власть, говорит Христос, дана была ему свыше, и это значит - для правды, справедливости, милосердия, защиты слабых. Пилат свободно выбрал зло. Был один момент, когда все зависело от него, и он это знал, и поступил сознательно против совести, против правды... Нет, тут не было рока, Пилат не был бессмысленным исполнителем чужой воли, игрушкой в чьих-то руках. Пилат был свободен. И именно эта свобода Пилата делает поступок его столь безысходно, столь страшно и абсолютно трагическим. Поэтому упоминание имени Пилата в Символе веры - это (всегда, каждый день, на протяжении тысяч лет) напоминание нам, каждому из нас о том, что мы свободны. Эта минута, когда Пилат мог отпустить Христа или освободить его, длится вечно, длится в жизни каждого из нас. Нет дня, когда не стояли бы мы перед выбором и не имели бы данной каждому из нас свыше власти по никогда не обманывающему голосу совести знать правду - и либо выбирать, либо отвергать ее. Эта свобода, эта возможность выбора делает саму нашу веру судом над нами
   И, конечно, Великим постом, сосредоточившись на своей внутренней духовной жизни, надо не забывать о добрых, богоугодных делах, о милосердии. Вот если мы с вами будем исполнять хотя бы такие небольшие правила, то, по милости Своей, Господь дарует и нам возможность озарения, просвещения и причастия Своим Божественным нетварным светом.
    Будем просить Бога, чтобы свет этот Фаворский озарял путь нашего поста и всей жизни; и чтобы мы осознали, что только в этом свете можно увидеть все зло мира, всю изощренность лжи сатанинской, которой мы должны противостоять. И только этим светом, этой крепостию любви Христовой, его Креста и Воскресения сможем и мы стать на веки причастниками той жизни, к которой призывает всех нас Господь.
    Аминь.
Проповедь Преосвященнейшего Артемия,
епископа Гродненского и Волковысского во второе воскресение Великого поста
в Свято-Покровском кафедральном соборе г.Гродно

   Второе воскресение Великого поста посвящается памяти святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, защитника учения о несозданном Фаворском свете.
   Указав в предшествующее воскресение на обожение как цель христианского делания, теперь Святая Церковь говорит о его плодах, о преображении человека, когда существо его осиявается Божественным светом
   В богослужении сегодняшнего дня наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.
    Цель устремления поста, устремления всех наших подвигов-покаянного, молитвенного, просьб наших - есть устремление к раскрытию в нас образа Божия, который вписан в нашу природу, в наше естество рукою Самого Бога - Творца. Второе воскресение Великого Поста всегда ставит мысленный, духовный наш взор перед учением святого Григория Паламы об образе Божием в нас, потому что мы спрашиваем себя: А что же такое "образ Божий", вписанный Самим Богом в нас? В чем же он? Каков он? Что он такое?
    А Григорий Палама именно на этот-то вопрос и отвечает. Образ Божий в нас - это прежде всего свет, не физический свет, а тот самый свет, которым был осиян на Фаворской горе Господь Иисус Христос в час Своего дивного Преображения. Святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличал еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигшие такого озарения посредством молитвы и поста. Господь изливает на нас Свою Божественную благодать .И мы называем ее Божественной по учению Православной Церкви, провозглашенному Святым Григорием Паламой, чей день мы сегодня празднуем. Он провозгласил, на основании опыта святых, что благодать Все- святого Духа не есть нечто тварное, а Самое Божество, изливающееся на тварь, пронизывающее тварь до самых глубин, и делающее человека, по слову апостола Петра, причастником божественной природы (2Петр.1.4). Это учение, основанное на личном опыте святых и на опыте всей Церкви в ее совокупности, является, может быть, самой великой нашей радостию: мы способны не только стать духоносными в каком-то переносном смысле, но подлинно богоносцами, став, через благодать, которая есть Самое Божество, причастниками Божественной жизни и Божественной природы. Именно молитва, воздержание, покаяние способствуют осознанию человеком того высокого предназначения, которое имеет каждый человек. И предназначение это - стяжание спасения. Созидая свое спасение, человек становится причастником Божественного света уже здесь, на земле. Он озаряется, просвещается, одухотворяется этим нетварным светом. Подтверждение этому мы видим на примере всех святых, в вере и благочестии подвизавшихся. И пост помогает всякому человеку быть причастником этого Божественного света, того самого света, которым озарился Господь во время Своего Преображения на вершине горы Фавор. Мы призваны с вами вкусить и увидеть, что благ Господь. Мы призваны узнать, что Божественная благодать дается в Церкви Христовой не только великим святым, но и каждому без исключения человеку, и что все мы, приходящие в храм и молящиеся Господу в течение поста молитвою преподобного Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего…", молимся именно в этом благодатном свете. Мы молимся о том, чтобы Господь избавил нас не просто от праздности, уныния и празднословия, а от духа зла, которым живы эти грехи. И чтобы Он даровал нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви - тот свет, который нам дано было ощутить как новую жизнь, ради которой создан человек. Порядок духовной жизни, к которому призывает нас Святая Церковь Великим постом, заключается в том, чтобы прежде, чем стремиться достигнуть благодати, света нетварного, мы научились противостоять всякой неправде, всякому греху, всякой праздности, всякому унынию; чтобы мы старались изо всех сил стяжать те главные качества, о которых напоминает нам Церковь. Когда мы говорим о Божественном свете и о возможности быть его причастником, это не означает, что благодать Божия, а, значит, в конечном счете, и свет Фаворский, подается только величайшим подвижникам за определенные заслуги. Нет. Каждому человеку Господь подает Свою благодать, но в меру способности каждого принимать ее.
    Прежде, чем входить в высокие области духовной жизни, человек должен начать с самого главного - с осознания своей греховности и недостоинства перед Богом, своих немощей и слабостей; с осознания того, что без Бога он не может ничего. Вот с чего надо начинать свою духовную жизнь: с осознания, что я самый грешный и недостойный перед Богом. Так начинали (да этим и заканчивали свою земную жизнь) все святые подвижники веры и благочестия. Нам же надо пройти долгий и трудный путь духовного становления. И при этом нужно помнить и знать, что для человека, живущего в миру, в первую очередь, необходимо хранить себя не оскверненным от мира, в котором он живет, потому что без этого все благочестивые усилия и порывы тщетны. Наша задача - не заразиться грехом этого мира, не быть поглощенными этим миром. И особенно в наши дни, когда зло в мире достигает такой силы, что каждый человек, желающий иметь добрую совесть, должен изо всех сил стараться, чтобы не оскверниться мерзостью этого мира - не дать аду, который окружает его, войти в самое сердце его. И если бы каждый из нас полагал все свои силы на это, можно было бы сказать, что то, о чем учил и проповедовал святитель Григорий, возможно и для нас, живущих в миру людей; и мы так же способны озариться, просветиться, одухотвориться этим благодатным небесным светом.
   Грешные мы и недостойные. Искренне и глубоко осознать это надо, и, не впадая в уныние, стремиться к очищению своего сердца. Вот и в молитве Ефрема Сирина мы просим Господа избавить нас от духа уныния и видеть свои грехи для того, чтобы покаяться в них перед Богом и не возвращаться к ним снова. Многие верующие считают, что они живут обычной христианской жизнью. Но по большому счету, обычной христианской жизни не бывает. Святая Церковь предупреждает нас об опасности среднего или теплохладного христианства. Но, к сожалению, в большинстве своем, мы являемся именно такими: и "не горячими", и "не холодными". А это состояние, как учат святые отцы, греховно. А задумывались ли мы над тем, что не бывает обыкновенной христианской жизни - все мы находимся между добром и злом, между светом и тьмою, между Богом и диаволом. И от нашего добровольного выбора зависит, с кем будем мы. Вот так принципиально стоит вопрос: или с Богом - или с диаволом, третьего не дано. А нам часто кажется, что есть третий, альтернативный вариант. Если думать так, значит, глубоко и опасно заблуждаться. И раз не дано нам среднего, третьего варианта, значит, не может быть и средней, обычной христианской жизни. Если не с Богом, значит, - с диаволом! Мы должны знать, что жизнь христианина - это жизнь, сопряженная с постоянным подвигом, с постоянным напряжением. Не случайно, поэтому, один из замечательнейших писателей XIX века Ф. М. Достоевский говорил, что диавол постоянно борется с Богом, и полем борьбы является сердце человеческое. Мы - соучастники этой борьбы, и уйти от нее мы не можем. Выбор за нами: или мы занимаем позицию Бога, или позицию диавола. Да, конечно, нам, постоянно находящимся в мирской суете, не просто стяжать спасение, не просто идти за Христом, исполняя Его заповедь: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф. 16,24). Не все мы способны в полной мере откликнуться на этот призыв Спасителя. Но, несмотря на это, мы призваны в меру своих сил, в меру тех дарований, которые каждому из нас дал Господь, учиться тому христианскому подвигу, который совершали все святые подвижники веры и благочестия, а не сидеть, сложа руки, и не плыть по течению как дохлая рыба.
    По словам святых отцов, в последние времена христиане будут спасаться не столько подвигом молитвы и поста, сколько терпеливым несением скорбей и исповедничеством истины с отвержением всякой лжи, царствующей в мире. Вот, в чем заключается наш подвиг, именно к такому исполнению нашего христианского долга призывает всех нас Святая Христова Православная Церковь, особенно в эти дни Великого поста.
   Да, истинная христианская жизнь не проста и требует проявления нашей настойчивости, непреклонной энергии и воли. Все должно быть собрано в один кулак: наша вера, наша любовь, наша воля, направленная на искоренение в себе зла и приобщение к свету. Но, к сожалению, чего там греха таить, как в одном стихотворении, помните, есть строки: "Суждены нам благие порывы, но совершить - ничего не дано…". Именно так и получается, когда нет в нас желания и настойчивости в достижении поставленной цели. И как перекликается с этим евангельское чтение, предложенное нам за нынешним богослужением. Расслабленного человека исцелил Христос. Но как это произошло? Этот больной имел четырех друзей, которые узнали о том, что Иисус Христос, совершающий великие чудеса, пришел в их город. Они верили, что Иисус может исцелить их друга, и поэтому, взяв расслабленного на носилки, пошли к тому дому, где находился Господь. Но войти в тот дом они не смогли из-за множества народа, находившегося в нем. Но посмотрите, какая настойчивость была у этих людей! Они залезли на крышу дома, подняли туда носилки, разобрали часть крыши и в отверстие опустили к ногам Христа больного друга. И по вере этих людей, видя их настойчивость, Спаситель исцеляет их друга. Да, все мы, братья и сестры, должны проявлять упорство и настойчивость в достижении положительных результатов в деле своего духовного роста. Не стояние на месте, не откатывание назад, а продвижение вперед, хоть на немного, хоть на чуть-чуть. По мере своих сил мы должны стремиться к совершенству - к этому призывает нас Господь. Преобразиться в человека духовного не просто - необходимо прилагать очень большие усилия, чтобы достичь хоть небольших положительных результатов. А сейчас для нас наступило благодатное время - время поста и молитвы, время духовного бодрствования, духовного делания, а поэтому все мы должны, и пусть не покажутся нам неисполнимыми эти призывы, все мы должны стоять насмерть, чтобы победить грех и стать настоящими детьми Божиими, достойно исполняя свой христианский долг. К этому призывает нас Господь, этого ожидает от нас Святая Христова Православная Церковь. Не теплохладность, а горение, добросовестность и усердие! Будем молиться Господу, чтобы Он помог нам в нашем подвиге; чтобы Он сподобил нас благодатного, нетварного света; чтобы этим светом был озарен путь нашей жизни. Только в этом свете можно увидеть все зло мира, всю изощренность лжи сатанинской, которой мы должны противостоять. И только этим светом, только этой крепостью любви Христовой, Его Креста и Воскресения мы можем стать навеки причастниками той настоящей, вечной жизни, к которой всех нас призывает Господь. И не будет нам оправдания перед Богом, если мы не сможем озариться и просветиться этим светом, живя на этой грешной земле.
   Святые отцы говорят, что истинное делание начинается очищением от страстей, а дальше идет обожение, уподобление Богу.
   Григорий Палама говорил, что через очищение сердца, через хранение ума и постоянную молитву Иисусову можно дойти до такого состояния, что еще здесь на земле мы воскресаем и еще здесь увидим Бога, не как Сущность, но как Энергию, как Его действие, как Свет, Который видел Адам и Который озарил Апостолов на горе Фаворе, чтобы они знали, куда идут и что получат.
    Григорий Палама говорил, что это есть истинный несозданный Свет, проявление Бога, Которого мы не воспринимая в сущности, можем воспринять как Деятельность, Энергию. Наше сегодняшнее прославление Григория Паламы указывает нам путь, по которому мы не идем, но можем идти. В эти дни покаяния вспомним о том, что мы потеряли и чего можем достичь на земле.
   Необходимо хранить язык, ум и сердце - в молитве восходить к Богу, хранить в себе богатство молитвы. Благое безмолвие, о котором говорят нам святоотеческие писания - это не простое молчание. Человек может молчать и в то же время предаваться беспредметным мечтаниям, греховным мыслям, гневу, зависти или гордыне. Благое же безмолвие есть внутреннее молитвословие, внутреннее молитвенное призывание Господа. Основу умного делания составляет молитва Иисусова: ''Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного''. Немногие эти слова заключают в себе и покаяние, и исповедание веры, и Богопознание, высочайшему смыслу их посвящены многие тома творений христианских подвижников. Не только отшельникам и монахам необходима молитва Иисусова, это великое духовное оружие может послужить каждому христианину. Когда одолевают нас греховные помыслы и бесовские соблазны, начнем повторять про себя Иисусову молитву - и, устрашившись Имени Спасителя нашего Иисуса Христа, оставят нас бесы, враги спасения нашего. Благое молчание, которое утверждал своей жизнью и своим учением святитель Григорий Палама, - это и преклонение перед величием слова Божия через смирение гордого человеческого языка, которым мы часто пытаемся поучать ближних, сами не зная истины.
   Пост дан нам, чтобы раскрыть, возбудить и развить в себе духовную жизнь. Пост помогает нам подняться над материей, над нашей чувственной природой. Пост открывает нам бездну нашей слабости без Бога и пробуждает в нас желание молитвы, развивает и чувство смиренной молитвы. Пост приводит нас также и к сознанию братства во Христе всех верующих, пробуждает в нас чувство ответственности пред Богом и пред всеми людьми, нашими во Христе братьями.
    Вошли мы с вами во врата поста со смиренным чувством, прося друг у друга прощения. Не бойтесь смирения. Смирение это - благодатное средство против самости, против гордыни и болезненного самолюбия. Смирение это - меч против огня злобы, так обильно ныне пожирающего людские сердца и вселяющего в них адские муки. Смирение это - благодатное тихое дуновение Святого Духа, умиряющее и охлаждающее грехами воспаленное сердце наше. Kак много больших, самых больших умов человечества отмечало, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы человек нашел самого себя.. А что значит "найти самого себя"? Это значит как раз найти в себе, увидеть в себе причастность Божеству и свою жизнь построить так, чтобы эта причастность Божеству была осуществлена.
   Она осуществляется тогда, когда идет человек путем веры в Бога и веры в человека, которую проповедует Церковь. Эта причастность раскрывается, этот образ осуществляется человеком на том самом пути, о котором говорит молитва святого Ефрема Сирина. Мать-Церковь по-матерински берет за руку каждого из нас и ведет по тому пути, на котором человек непременно находит самого себя в самом высоком смысле слова, находит причастность Божеству в глубине своего существа. Конечно, Царство Божие существует объективно вне нас, но никогда не забывайте: Христос сказал, что Царство Божие также внутри нас. Вот, чтобы раскрыть его в себе, нужно послушаться Церкви, нужно принять материнское ее руководство, нужно отдать свои руки Матери-Церкви. И она, за эту руку тебя взявши, приведет непременно к счастью раскрытия в себе всего самого лучшего, самого святого, что может быть, - причастности Божеству. "Мы - причастники Божества" - как говорит Палама.
   Аминь.

Проповедь Преосвященнейшего Артемия,
епископа Гродненского и Волковысского,
в неделю Торжества Православия
в Свято-Покровском кафедральном сборе г.Гродно
   Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
   Первая неделя Великого Поста называется неделей Торжества Православия - победы Православия над лжеучениями и в частности над ересью иконоборчества. Иконоборцы, отрицая почитание икон и священных изображений, отрицают самый главный христианский догмат - догмат о воплощении. Отрицают то, что всемогущий Господь стал совершенным, реальным человеком, стал, осязаем и описуем. Именно поэтому, мы имеем право изображать Его на святых иконах. В этот день мы поклоняемся образу Христа Спасителя.
   Чин Торжества Православия был установлен в Византии в 842 году, в первое воскресение Великого поста. Возникновение Чина Торжества Православия - историческое. Император и государство в его лице старались подчинить себе Церковь, подчинить религию, т.е. использовать Церковь в своих идеологических государственных целях. Церковь хотя и чтит государственную власть, но не находится в зависимости от нее. Император хотел своей властью запретить почитание икон, в силу своих убеждений, мировоззрения, политических настроений. Но Церковь сохраняет веру своих отцов и не зависит от сильных мира сего. Церковь должна свидетельствовать о себе обществу и свидетельствовать громогласно, она не должна превращаться в стенку власти. Вот тот постулат, о котором будет свидетельствовать Православие в своем Торжестве. К тому периоду Церковь уже определила основы своего вероучения и основы своего бытия, т.е. догматические нормы, законы нашей веры и нравственные нормы того, как мы должны жить в вере. Отступление от этих законов ведет к распаду, греху, уничтожению нашей духовной жизни. И история это подтверждает. То же самое иконоборчество - запланированное, планомерное, целенаправленное уничтожение христианства, было и в нашей стране. Несколько поколений людей выросло в богоборчестве. И сегодня в день Торжества Православия мы молимся о всех отпадших от веры, отпадших от истины, молимся о том, чтобы Господь дал им дар покаяния, потому что без покаяния нет спасения. И вот Церковь говорит нам: "Стяжи внутрь дух мирен, войди в себя". Вот позиция христианина, которая должна быть сегодня в современном обществе, позиция Воина Христова от которого развеваются все козни лукавого.
   Сегодняшнее время, в котором мы живем - время особенное, оно счастливое, а вместе с тем страшное и опасное. Вроде бы мы имеем свободу, свободу веры. Церковь имеет относительную свободу в обществе, нас уже никто не гонит, мы свободно ходим в Церковь, исповедуемся, участвуем в таинствах. Но вместе с тем борьба за Христа продолжается, но другими способами. Сегодня мы тоже должны отстаивать Православие от внутренних нестроений, от внутреннего неустройства. Потому что сегодня многие говорят: "Что такое Православие? Это идеология, это государственная национальная идея". А мы говорим: "Нет. Православие - это жизнь с Богом, путь к Богу, путь к Истине". Сегодня нам говорят: "Православие - это культурное наследие". А мы отвечаем: "Нет. Православие - это таинственная духовная жизнь верующих в стяжании благодати Святаго Духа". Церковь наша, как и Царствие Божие не от мира сего. Это слова Христа, это закон духовной жизни христианина. Каждый из нас ответственен за Православие, от наших личных формул жизни зависит судьба всей Церкви.
   Сегодняшний христиан - это христианин-маловер, он не знает своей веры. Основная часть нашего общества совершенно не знает вероучения, догматов. Мы так формально верим: "да, есть Христос". Отношение к Церкви сугубо обрядовое, внешнее. Принцип жизни нашей - полное безразличие, мы будем поддакивать тем, будем и этим, лишь бы нас никто не трогал, лишь бы не нарушилось наше спокойствие. Лишь бы сохранить себя. Вот наш принцип. А Бог нужен лишь для того, чтобы он нам помогал в наших жизненных проблемах. И вот Господь говорит нам, что мы должны подражать в своей вере мученикам и исповедникам древней Церкви и исповедникам нашего времени. Сегодня мы должны отстаивать Православие и, прежде всего, отстаивать его в самом себе нормами, принципами своей христианской жизни. Если ты не будешь соответствовать этим принципам, то ты не сможешь быть борцом за Православие. Господь в Евангелии говорит: "что Царствие Божие внутри вас есть", т.е. человек существо свободное, он сам вправе отдать свое сердце, сделать его престолом Божиим или престолом сатаны. Поэтому царство сатаны тоже невсесильно, мы сами даем ему власть. Нам предоставлен выбор - или ты христианин, или ты живешь по законам мира сего, по законам дьявола. Если ты христианин, ты не можешь быть теплохладным, хвастливым, трусом, лицемером. В Евангелии Христос говорит: "вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства" (Иоан.1:47) И истинное Православие там где нет лукавства, лжи, всякого приспособленчества. Иудиным путем идти невозможно - сохраняя веру в Христа, но в тоже время в любой момент быть готовым предать свою Церковь, как это уже было в нашей с вами истории.
   Сегодня Церковь предлагает нам, верующим, заглянуть в свою совесть, понять каким путем мы хотим идти. Когда мы прикладываемся к иконе Христа Спасителя, не даем ли мы лобзания Иуды? И сколько раз в своей жизни, и в моральных вопросах, и нравственных, и вопросах личной жизни мы поступаем не по совести. Целуем Христа, а поступаем противоположно евангельским принципам, принципам христианства.
   Церковь предлагает нам всем принести покаяние и молиться за отпавших, прежде всего молиться за наше Отечество, чтобы Господь вернул нас к истокам нашего христианства, нашей веры, чтобы Господь действительно сделал нас христианами, и чтобы те нестроения, трудности, которые мы сегодня испытываем в нашей жизни не послужили нашему умопомрачению, а наоборот укрепили нашу веру, показали нам путь выхода - путь покаяния, путь молитвы.
   На сегодняшний день наше общество не принесло покаяния в богоборчестве. А без этого покаяния у нас нет будущего. Церковь свидетельствует об этом в чине Торжества Православия, называя вещи своими именами - зло и добро, христианство и псевдохристианство. Церковь говорит нам, что невозможно никакое свидетельство об истине без личного покаяния, без нравственного очищения. Если мы сами не соответствуем своей жизнью, тем христианским принципам, которые мы проповедуем, то и проповедь наша будет мертвой. Поэтому в дни Великого поста цель нашего духовного подвига - это обожение, мы должны посредством покаяния возродить в себе образ Божий, самим стать иконой, на которой будет изображен Христос Спаситель, быть христианами в полном понимании смысла этого слова. И Господь дает нам величайшее оружие в укреплении нашей веры и в нашей духовной борьбе - это молитва. Станем же на молитву и Господь нам поможет!

на главную страницу
сайта Гродненской епархии